Vers le XVIIIe siècle, les migrations d’Antillais prennent de l’ampleur. Des mouvements de traite négrière aux mouvements de Marrons jamaïcains d’Halifax, en passant par l’exode des martiniquais et guadeloupéens, l’histoire canadienne ne peut plus nier le rôle majeur de la communauté afro-descendante. Le recensement de 2016 établit que « 749 155 Canadiens seraient d’origine antillaise ». Venant des territoires anglophones (Trinidad, Jamaïque, Barbade), et des territoires francophones (Guadeloupe, Martinique, Haïti) des Antilles, ces canadiens noirs se sont installés depuis les années 70. L’arrivée au Canada de ces personnes coïncide avec les politiques d’immigration émergeant sous le régime de Pierre Elliott Trudeau.

Les données de Statistiques Canada indiquent qu’en 2001 42 % de personnes déclarées d’origine antillaise disaient être jamaïcaines, contre « 16 % qui disaient être d’origine haïtienne, 12 % martiniquaises et guadeloupéennes, 10% guyanaises, 10 % trinidadiennes et 5 % barbadiennes ». Elles précisent que « 55 % des Canadiens d’origine antillaise étaient nés à l’extérieur du Canada »¹.

Le Vodou, originaire des croyances animistes, a subi une longue marginalisation et persécution par la pensée occidentale et le catholicisme prédominant. Bien des fantasmes, des amalgames et des confusions l’associent à la sorcellerie et l’occultisme. Par définition,  « vodou » est issu du terme de langue Fengbé « vodoun » qui renvoie aux forces divines de la Nature et aux influences de celle-ci.  Il s’agit encore d’une définition bien vague.

Michelle Martineau, fondatrice du site Identités Caraïbes et doctorante en Sciences po à l’Udem publie un nouvel article sur la communauté indienne de Guadeloupe. Elle écrit :

Le vote de Mme Pirbakas, le 19 juin 2020, suite à la résolution permettant la reconnaissance de l’esclavage comme crime contre l’humanité a suscité l’émoi de la classe politique antillaise. Présentée par Younous Omarjee, député européen issu du parti politique « la France Insoumise », cette résolution à valeur symbolique vient s’ajouter à la loi Taubira votée 9 ans plus tôt en France.

Depuis peu d’années, la recherche postcoloniale effleure sans cesse « le droit ou la légitimité à publier des images de la domination des corps esclavagisés, colonisés, racisés». Cette question de légitimité renvoie à l’héritage colonial des pays tels que la France, les Etats-Unis, le Royaume-Uni ; elle renvoie à l’ère des traditions d’exhibitions de « sauvages », véritables zoos humains où des millions de visiteurs se procuraient leur ticket de 3 F pour contempler, observer, voir des corps étrangers ou racisés.